РЕИНКАРНАЦИЯ В ИСЛАМЕ |
Я умер камнем и воскрес
растением, Я умер растением и воскрес животным, Я умер животным и стал
Человеком. Чего мне страшиться ? Разве смерть
обокрала меня ? Халал уль-дин Руми (1207-1273) В Коране нет последовательных упоминаний о жизни после
смерти и перевоплощении души, и это заставило некоторых исследователей, даже
правоверных мусульман, усомниться в том, что пророк Магомет знал что-либо
существенное по этому поводу . Коран лишь вскользь,
мимоходом касается основных теологических и философских вопросов, связанных с
природой посмертного существования; но позднее были написаны обширные
комментарии теологов, где систематизируются скрытые значения канонических
рассказов о пророке (хадисов) и откровения Корана. В этом отношении исламская
религия разделяет судьбу породивших ее вероисповеданий – иудаизма и христианства- которые также в значительной степени
основываются на позднейших толкованиях. Ислам чтит и Ветхий Завет, и
евангелия, поэтому доказательства того, что эти писания признают
существование реинкарнации, справедливы и для мусульманства. Правоверные магометане, так же как ортодоксальные иудеи и христиане, стойко придерживаются традиционных
представлений о смерти и загробной жизни, и мало кто из них стремится
прочесть труды мистиков, чтобы открыть тайное значение тех строк Корана, что
посвящены этому вопросу. В итоге складывается такая же картина, как в
иудаизме и христианстве: У мусульман сложилась изощренная система представлений о
природе смерти, о самом моменте умирания и о том, что происходит в могиле
сразу же после смерти. Эти воззрения сложились после смерти Магомета (VII век
н. э.). Правоверные мусульмане придерживаются определенных представлений о
том, что происходит во время умирания, какие небесные существа или демоны
встречают покойного и извлекают его душу из тела, как они расспрашивают о его
религиозных и мирских делах и даже вознаграждают или наказывают его прямо в
могиле. Как и все остальные религии, ислам учит, что Бог создал
человека вовсе не для того, чтобы он однажды умер — через Коран и исламскую
традицию проходит мысль о возрождении и обновлении. Известный стих из писания
гласит: «Он — тот, кто дал вам жизнь (ahyahum), и Он пошлет вам смерть
(yumitukum), а затем снова дарует вам жизнь (yuhyakum)». Та же мысль снова
встречается в Коране, на сей раз как предостережение идолопоклонникам:
«Господь создал вас (Khalaqahum), заботился о вас, затем вы умрете
(yumitukum) по Его воле, затем Он вновь даст вам жизнь (yuhyikum). Могут ли
идолы [которых вы зовете богами] сделать для вас все это? Слава Господу!»
Несмотря на то, что эти и другие аналогичные отрывки из писания явно связаны
с реинкарнацией, обычно их трактуют как обещание воскресения. Вопрос о воскресении В стихах Корана очень часто встречаются упоминания о
воскресении, которые с равной долей вероятности могут относиться и к
реинкарнации. Например, в суре 20:55/57 приводятся слова Бога, обращенные к
Моисею: «Мы сотворили тебя из земли, и Мы вновь обратим тебя в землю, и затем
вновь сотворим (nukhrijukum) тебя». Традиционно этот стих толкуют как
указание на идею воскресения, но его можно истолковать и по-другому: тела
постоянно создаются и разрушаются, а душа после смерти тела вновь рождается,
но уже в другом теле. Исламская традиция представляет человеческое существо как душу (nafs), воскрешаемую духом (ruh). Эта
двойственность осложняется множеством смыслов слова nafs: душа, личность,
кровь, живое тело. В исламской теологии границы понятий «тело», «душа» и
«разум» обыкновенно размыты, но идея бессмертия духа лежит в основе мудрости
Корана. Следует отметить, что суфии и другие исламские мистики трактуют Коран
с точки зрения доктрины реинкарнации, и мы вернемся к мистической традиции
после более детального анализа ортодоксальных исламских воззрений на смерть и
загробную жизнь. Согласно традиционным толкованиям Корана, заблудшие души
сразу после смерти попадают на суд ангелов — посланников Аллаха (Бога). Сразу
оговоримся — несмотря на всевозможные достоинства «неверных», то есть не
мусульман, неверие в Аллаха и Его пророка навлекает на них проклятие и
обрекает их на вечное пребывание в Джаханнаме, который является аналогом
иудео-христианской Геенны, или ада. Подобно иудеям и христианам, мусульмане
изображают Джаханнам как место вечных посмертных мучений. Хотя в полной мере
грешники могут быть наказаны только после «конечного воскресения», Коран
недвусмысленно говорит о том, что неверующие познакомятся с уготованным им
вечным адом сразу же по смерти. Души тех, кто верует в Аллаха и Его пророка, избегают
суда ангелов смерти. Ангелы приходят к праведникам и препровождают их в рай.
«Войди в Сад (al-janna), — говорят они, — за все те добрые дела, что ты
сделал», Вознаграждение в полной мере ожидает благочестивых мусульман только
после воскресения, но, в отличие от неверующих, праведники мирно отдыхают до
назначенного часа. По мере развития исламской философии теологи стали
представлять наказания и награды, которые следуют сразу же за смертью, как
некое состояние души, ожидающей воскресения в могиле. Считается, что после
похорон к человеку, находящемуся в могиле, приходят два ангела, Мункар и
Накир, с черными лицами, устрашающими голосами, пронзительными голубыми
глазами и волосами, ниспадающими до самой земли. Они допрашивают усопшего или
усопшую о добрых или злых делах, совершенных им или ею при жизни. Этот допрос
называется «судом в могиле»; такого суда ожидают все
правоверные мусульмане. Чтобы подготовить усопшего к этому суду, родные и друзья
во время похорон шепчут ему на ухо советы, которые помогут достойным образом
ответить на вопросы Божественных судей. Если умерший успешно пройдет через
это испытание, он вкусит «райского блаженства» еще в могиле; если нет, в
могиле его ждут невыносимые мучения. Однако в должный срок и грешники, и праведники
пройдут через «новое сотворение», готовясь к воскресению, после которого
благочестивые и неверные отправятся по местам конечного назначения — в рай
или в ад. Таковы общепринятые представления о смерти и загробной жизни,
сформированные исламом на протяжении нескольких веков. Смерть или Божественный сон? В эпоху зарождения ислама мусульманские теологи
придерживались иных представлений о смерти — она уподоблялась сну. Идея
воскресения играла значительную роль в изначальной концепции загробной жизни,
но она была сформулирована не так жестко, как позднейшие представления, и
вполне могла быть истолкована с точки зрения учения о реинкарнации.
Уподобление сну — единственное последовательно поддерживаемое первыми
мусульманскими теологами представление о смерти: Изложенные в Коране взгляды на природу смерти тесно
связаны с двумя другими вопросами: отношениями между сном и смертью и
существованием души. Обращаясь к вечным тайнам жизни и смерти, Коран
затрагивает древние представления: уподобление смерти сну, а воскресения из
мерт- : вых — пробуждению. В Коране, например,
(25:47/49), есть следующие слова: «Господь | сделал ночь вам покровом, и сон
отдыхом, и создал день для пробуждения (nushur)». Ночь — это полог,
покрывающий спящего; сон — это прообраз смерти, а заря (когда человек
просыпается) — символ воскресения (nushur)...5 Ключевое слово этих строк — nushur, что переводится как
«подъем» или «пробуждение». Впоследствии исламские философы, пытавшиеся
примирить традиционные толкования Корана с бытующими представлениями о рае и
аде, связали это слово с понятием воскресения. Тем не менее, как бы ни
толковали слово nushur, нет сомнений, что изначальные исламские представления
о смерти были неразрывно связаны с идеей реинкарнации: тот, кто спит,
неминуемо должен проснуться! Теологи могут спорить о том, является ли это
пробуждение неким окончательным воскресением, или же оно произойдет в
круговороте рождений и смертей; в любом случае, вопрос посмертного
существования занимал важное место в раннеисламской философии. В наши дни
большинство правоверных мусульман склоняется к идее воскресения. С другой
стороны, представители мистических исламских сект, например, суфии, всегда
трактовали смерть как начало новой жизни и толковали
слово nushur как пробуждение души, вселившейся в новое тело. В исламских писаниях реинкарнация обозначается словом
tanasukh, но это слово редко употребляется ортодоксальными мусульманскими
философами. Арабские и персидские теологи, подобно своим единомышленникам, иудеям-каббалистам,
считают, что переселение души является закономерным следствием грешной или
неудавшейся жизни. Понятие tanasukh более широко распространено среди
мусульман, проживающих в Индии, что, несомненно, объясняется влиянием
индуизма; но это слово встречается также в трудах арабских и ближневосточных
мыслителей и теологов. Исламские приверженцы реинкарнации утверждают, что
Коран поддерживает учение о переселении душ, приводя в подтверждение своих
слов следующие примеры: Тому, кто нарушил субботу, Мы сказали: будь обезьяной,
мерзкой и презренной (2:65). Тот худший из всех, кто прогневил Аллаха и
навлек на себя Его проклятье. Того Аллах обратит в обезьяну или свинью
(5:60). Аллах дает вам жизнь от земли, затем вновь обращает вас в землю, и Он
же вновь даст вам жизнь. Тайное значение этих и других стихов Корана исследовали такие знаменитые персидские поэты-суфии, как Халал ульдин
Руми, Саади и Хафиз. Живший в X веке Мансур аль-Халлай, один из наиболее
известных суфийских мыслителей, памятен также своей глубоко духовной лирикой,
темой которой нередко являлось переселение души: Я сотни раз прорастал травой
Друзы Друзы, известные также как сирийские суфии, считали
реинкарнацию основополагающим принципом, на котором было выстроено их учение.
Это синкретическое и еретическое ответвление ислама сложилось в XI веке.
Основоположником его является Фатимид, халиф аль-Хакима. Это учение
распространено главным образом среди жителей Ливана, Иордании и Сирии, но в
последнее время оно приобретает все большее влияние на ортодоксальных
мусульман, — очевидно, благодаря присущей ему глубокой духовности и связи с
древними религиями, мудрость которых считается утраченной для современных
искателей истины. Следует помнить, что гонения, которым во времена
Средневековья подвергались ученые, не принадлежавшие к ортодоксальной школе
христианства, заставили многих исследователей и философов покинуть Европу.
Некоторые из них переселились в Персию, другие отправились в Аравию; были и
такие, что добрались до самой Индии. Христиане-гностики познакомили арабов с
греческой философией и порожденным ею гностицизмом; несториане принесли в
Аравию неоплатоническое учение, а изгнанные евреи — каббалистические писания.
Учение герметиков также прижилось на почве Среднего Востока. Примерно в это
же время Аль-беруни отправился в Индию, чтобы изучить классические
религиозные писания, значительная часть которых затем была переведена
на арабский и персидский языки и распространилась по всей Аравии. Таким
образом, к моменту зарождения «ереси» друзов доктрина перерождения души была
уже внедрена в ислам и вновь вычеркнута из него. Поэтому трудно судить, что
является ересью, а что — истинным учением Корана. Со временем правоверные
мусульмане начали искать в Коране тайные, эзотерические смыслы. Сам Магомет
утверждал, что мудрость Корана зиждется, главным образом, на сокровенном
значении его слов: Коран был «ниспослан на семи наречиях, и в каждом его
стихе два значения — явное и сокрытое... Я получил от Божьего вестника
двоякое знание. Одному из них я учу ...но если бы я открыл людям другое, оно
разорвало бы им глотку» 9. Тайное значение многих текстов включало в себя теорию
реинкарнации, но, к сожалению, со временем об этом позабыли. Реинкарнация как еретическая
доктрина В серии статей «Реинкарнация. Исламские представления»
М.Х. Абди, ученый-исламист, описал события, результатом которых стало
отторжение доктрины реинкарнации от ортодоксального мусульманского вероучения: На протяжении нескольких веков выдающиеся последователи
Магомета принимали учение о реинкарнации, но утаивали его от широкого круга
верующих. Эта позиция была обоснована определенными психологическими
факторами. Исламское вероучение всегда в первую очередь призывало к праведным
поступкам. ...Кроме того, оборонительные сражения, известные как Джихад, или
священные войны, которые мусульмане вели в дни зарождения исламской религии,
и более поздние захватнические (а значит, не священные) войны, значительно
повлияли на судьбу ислама. Ранее философские, мистические и этические течения
получили мощный толчок к развитию, но позже, в результате определенных
политических событий, ослабели и зачахли. Со временем арабские республики
превратились в монархические государства; философы и святые утратили прежнее
влияние. Такие сокровенные темы, как переселение души, требуют особого
подхода. Для того, чтобы судить о них, необходимо
иметь представление о высших уровнях сознания, причинно-следственных законах
и действии законов эволюции. Монархов не интересовали столь далекие от
политики предметы. Подобно множеству других учений, доктрина реинкарнации
доступна лишь суфиям и специалистам по истории суфизма... Тем не менее,
мусульманин, открыто верующий в переселение душ, и названный еретиком едва ли
подвергается какой-либо опасности. Следует отметить, что приверженцы традиционных
направлений ислама все же боятся прослыть еретиками, поэтому доктрина
реинкарнации обсуждается и толкуется лишь в русле суфийской традиции. Однако
многие ортодоксальные теологи уверены в том, что без веры в перерождение души
трудно примирить проповедуемую исламом мораль и религиозное учение. Г.Ф. Мур,
например, в своей Ингерсоллской лекции на тему переселения душ отмечает, что
«невозможность совместить страдания невинных детей с идеей Господней милости
или, на худой конец, справедливости заставляет некоторых вполне либеральных
мусульманских теологов (мутазилитов) искать причины мучений в грехах,
совершенных в прошлой жизни... Учение о реинкарнации — неотъемлемая часть
культа имама, исповедуемого шиитами; это учение в специфической форме бытует
также среди измаилитов и является важнейшей частью доктрины бабизма». Специалист по истории ислама, И.Г Браун, развивает эту
мысль в своем классическом трехтомном труде «Литературная история Персии».
Рассказывая об эзотерических направлениях ислама, он упоминает три вида
перевоплощения, которые признаются мусульманскими мыслителями: 1) Hulul,
повторяющееся воплощение святого или пророка; 2) Rij'at, возвращение Имама
или другого религиозного деятеля сразу же после его смерти;
:3) Tanasukh, обычное перевоплощение любой души. Изма-илиты утверждают
даже, будто Кришна, Бог индуистского пантеона, пришел в мир как Будда, а
позднее — как Магомет; члены этой секты верят в то, что великие учителя
рождаются вновь ради блага новых поколений. Многие современные мусульмане
признают, что готовы, хотя бы в теории, допустить существование тех форм
реинкарнации, о которых упоминают мистики. Подобно другим мировым религиям,
ислам оттесняет теорию перерождения души на задний план, считая веру в
реинкарнацию в худшем случае ересью, а в лучшем — прерогативой мистиков и
прочих оригиналов. Тем не менее, тщательное изучение различных направлений
ислама и священных писаний показывает, что доктрина реинкарнации является
неотъемлемой частью религиозной традиции данного вероучения. Выводы и заключения Я хотел бы завершить эту главу весьма интересными словами
мусульманского теолога Эрла Во: Упоминания о реинкарнации прочно вплетены в богатейшую ткань
исламской культуры и порождены ее мудростью; это не просто «факультативный
элемент» мусульманской религии. С другой стороны, даже те направления ислама,
которые отошли от ортодоксальной формы настолько далеко, что воспринимаются
скорее как самостоятельные религии (например, суфизм), изначально отделились
от основной традиции вовсе не из-за какого-то особенного понимания доктрины
реинкарнации, а, скорее, в результате воздействия многочисленных факторов,
порожденных внутренними проблемами истории и культуры ислама. Это наглядно
иллюстрируется поисками духовных лидеров, которые несли бы в себе печать
Божественности или Божественного знания. Возьму на себя смелость
предположить, что эти формы религии не только будут продолжать свое
существование, но с течением времени примут новый, более привлекательный
облик благодаря соприкосновению с другими учениями, как взращенными внутри
ислама, так и созданными извне, в качестве протеста против налагаемых им
ограничений. |